中国古代的园林艺术之美

中国园林最早见于史籍记载的是公元前十一世纪西周的灵囿（“囿”是中国古代供帝王贵族进行狩猎、游乐的一种园林形式。）至今已有三千年的历史。随着社会的进步，中国园林逐渐形成独特的民族形式，自成体系。它的主要特点是崇尚自然而又妙造自然，把人工美与自然美巧妙地结合起来，创造了独树一帜的自然山水式园林。

中国古代园林之美体现于其巧妙置景，酿造意境美。在中国古典园林的造园艺术中，置景取得了最高的艺术成就，成为中国古典园林的精华所在。构景手段很多，比如讲究造园目的、园林的起名、园林的立意、园林的布局、园林中的微观处理等。在微观处理中，通常有抑景、添景、夹景、.对景、框景、漏景、借景等方式。

借景是其中最重要的构景方式。大至皇家园林，小至私家园林，空间都是有限的。在横向或纵向上让游人扩展视觉和联想，才可以小见大，最重要的办法便是借景。所以计成在《园冶》中指出，“园林巧于因借”。借景有远借、邻借、仰借、俯借、应时而借之分。借远方的山，叫远借；借邻近的大树叫邻借；借空中的飞鸟，叫仰借；借池塘中的鱼，叫俯借；借四季的花或其他自然景象，叫应时而借。

接下来从中国古代园林的特色谈谈中国古代园林的自然景色和人文艺术相结合的独特之处。

1. “师法自然”

道家认为“道”是万物的本源，“人法地，地法天，天法自然”。道本无为而能生化万物，“独立不改，周行二不殆”。尊重自然，顺应自然是道家思想文化的精髓所在。在庄子和道家哲学看来，自然有两种含义：一种是自自然然，不事人为造作。顺自然即顺从万物自己如此，本来如此的规律而不加干涉，这是“道”的根本性质。另一种含义是推崇优美的自然环境，并视之为安放身心的家园。

“师法自然”的这一美学立场为中国古代建筑艺术及其设计提供了方向。中国古代园林之所以崇尚自然、追求自然，实际上并不在于对自然形式美的模仿本身，而在自然之中融入个体的意识却又不着痕迹，这种意识的体现更多的是与自然亲和、平等，并融为一体。道家对中国古代园林产生了深远的影响，并与佛家和儒家文化相互溶合，共同作用于中国园林艺术的发展。甚至可以说：道家精神构成了中国古代园林美学最重要的文化底蕴。

“师法自然”，在造园艺术上包含两层内容。一是总体布局、组合要合乎自然。山与水的关系以及假山中峰、涧、坡、洞各景象因素的组合，要符合自然界山水生成的客观规律。二是每个山水景象要素的形象组合要合乎自然规律。如假山峰峦是由许多小的石料拼叠合成，叠砌时要仿天然岩石的纹脉，尽量减少人工拼叠的痕迹。水池常作自然曲折、高下起伏状。花木布置应是疏密相间，形态天然。乔灌木也错杂相间，追求天然野趣。

2.融于自然

中国古代园林用种种办法来分隔空间，其中主要是用建筑来围蔽和分隔空间。分隔空间力求从角上突破园林实体的有限空间的局限性，使之融于自然，表现自然。为此，必须处理好形与神、景与情、意与境、虚与实、动静、因与借、真与假、有限与无限、有法与无法等种种关系。如此，则把园内空间与自然空间融合和扩展开来。比如漏窗的运用，使空间流通、视觉流畅，因而隔而不绝，在空间上起互相渗透的作用。在漏窗内看，玲珑剔透的花饰、丰富多彩的图案，有浓厚的民族风味和美学价值；透过漏窗，竹树迷离摇曳，亭台楼时隐时现，远空蓝天白云飞游，造成幽深宽广的空间境界和意趣。

3.顺应自然

中国古代园林中，有山有水，有堂、廊、亭、榭、楼、台、阁、馆、斋、舫、墙等建筑。人工的山，石纹、石洞、石阶、石峰等都显示自然的美色。人工的水，岸边曲折自如，水中波纹层层递进，也都显示自然的风光。所有建筑，其形与神都与天空、地下自然环境吻合，同时又使园内各部分自然相接，以使园林体现然、淡泊、恬静、含蓄的艺术特色，并收到移步换景、渐入佳境、小中见大等观赏效果。

4.表现自然

与西方系统园林不同，中国古代园林对树木花卉的处理与安设，讲究表现自然。松柏高耸入云，柳枝啊娜垂岸，桃花数枝盛开，乃至于树枝弯曲自如，花朵迎面扑香其形与神，其意与境都十分重在表现自然。道家哲学提倡”万物与我为一“的自由境界，认为这种境界即最高的美。在中国园林美学中极为重要的意境，渊源正在于此。这种哲学思想的影响，决定了中国式的园林不会是一处用以展示炫耀的场所，而是主人情感的寄托；交流的对象不是世俗的世界，而是自然一个更为本质的世界。

这种“天人合一”精神不仅是中国哲学的基本精神，还是中国古代园林的最高精神。园林中的“天人合一”主要通过如下几个方面来体现：第一、整个造园理念讲究以造化(自然)为师，以自然天成为最高的美。第二、园林美是自然美与人工美的统一。中国园林强调因地制宜，充分利用原有山水地势而造园，园林中的人造景观亦要与整体气氛相和谐，既合自然之势，也顺社会之理，切忌人力穿凿。第三、园林的建造主张有法与无法的统一。造园有法，但亦无法。有法是规则，无法是创造。无法中有法，有法中无成法、死法。第四、中国古代园林在精神上让人感受到一种自由，这种自由就是与宇宙的精神相通，与神灵相通，与道相通。苏州拙政园中梧竹幽居亭的对联云：“爽借清风明借月，动观流水静观山。”借风借月，观水观山，人与自然，何等亲和。这种亲和，建立在人的移情之上。苏州沧浪亭有一副对联，联云：“清风明月本无价，近水远山皆有情。”不仅移情，而且移意。孔子说：“智者乐水，仁者乐山。”水成为智慧的象征，山成为仁德的象征。在中国人看来，人之所以能从自然找到知音，是因为人与自然的本质统属一个本体——道，这就是“天人合一”。

“天人合一”的艺术追求，使中国的园林创作高度重视人和自然的亲和，让人触景生情，达到情景交融，其含蕴丰富的自然意境给人以启示和遐想：“观烟波浩渺而思其意境，仰崴嵬嵯峨而感其气势。”移天缩地，在于君怀，人世之外，别开幻境，使人们在有限的园林中领略无限的空间。虽身在园中，却似在真实自然的山山水水之中，使得“修竹数竿，石笋数尺”而“风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。”从观赏落霞孤雾、秋水长天而进入“天高地回，觉宇宙之无穷”的幻境；从“衔远山，吞长江，浩浩荡荡，横无际涯”的意境中升华为“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的崇高思想境界。这就是中国传统艺术所追求的最高艺术境界：从有限到无限，再由无限而归于有限，达到物我两忘，自我感情、意趣的自然抒发。天人合一宇宙观、人化的自然、自然的人化在中国园林创作设计中得到了淋漓尽致的发挥与展示。